Sebelas Golongan Yang Ditemui Nabi Saat Isra Mi’raj

Dalam perjalanan hidup Rasulullah saw., Isra Mi’raj menjadi peristiwa yang sangat fenomenal dan mengandung banyak hikmah bagi Rasulullah dan umat Islam.

Peristiwa spiritual yang suci ini terdiri dari dua proses, yakni:

 

1. Perjalanan dari Makkah di Arab Saudi ke Masjidil Aqsha di Palestina yang disebut dengan Isra.

2. Perjalanan Nabi Muhammad saw. ditemani oleh Malaikat Jibril dari Baitul Maqdis melewati lapisan-lapisan langit menuju Sidratul Muntaha.

Dua perjalanan ini, menurut Prof.M. Quraish Shihab dalam Membaca Sirah Nabi Muhammad SAW (2018), tidak bisa didekati dengan pendekatan ilmiah. Penyebabnya, sebut Prof. Quraish, pendekatan ilmiah harus berdasarkan pada pengamatan, trial and error, serta eksperimen. Peristiwa ini hanya bisa didekati dengan pendekatan iman.

Dalam dua perjalanan inilah, Nabi Muhammad saw. bertemu dengan banyak golongan orang dan para nabi terdahulu yang membawa banyak hikmah. Pada perjalanan Isra, Nabi Muhammad saw. bertemu dengan 11 golongan orang dengan berbagai macam tingkah lakunya. Sementara pada perjalanan Mi’raj, Nabi Muhammad saw. bertemu dengan 8 nabi yang memberi banyak pesan kehidupan kepadanya.

Sebagaimana termaktub dalam kitab Dardir Mi’raj karya Syekh Najmudin Al-Ghaithi, ada 11 golongan yang ditemui Nabi Muhammad saw. saat Isra. Golongan tersebut adalah sebagai berikut: 

1. Orang-orang yang gemar bersedekah yang digambarkan dengan panen yang tak berhenti-henti.

2. Orang-orang yang senantiasa berpegang teguh pada agama Allah yang dicontohkan dari bau harum keluarga besar Masyitah yang dimasak hidup-hidup oleh Fir‘aun karena tidak mau mengakuinya sebagai Tuhan. 

3. Pemalas mengerjakan shalat fardhu yang akan mendapat siksaan berupa kepala yang pecah dan kembali utuh dan berlangsung berkali-kali.

4. Orang-orang yang tidak mau bersedekah yang diibaratkan memakan pohon dhari' (pohon kering dan berduri), zaqqum (tumbuhan yang rasanya pahit) dan batu yang panas.  

5. Pezina yang lebih memilih wanita lain di luar istrinya sendiri yang diibaratkan dengan memilih daging busuk daripada daging empuk.

6. Para perampok atau pembegal yang akan mendapat balasan terbakar oleh kayu di tengah jalan akibat kelakuannya sendiri.  

7. Pemakan harta riba yang diibaratkan seperti orang yang berenang di sungai yang penuh darah. 

8. Golongan orang yang rakus jabatan yang diibaratkan dengan orang memikul kayu bakar berat di pundaknya, namun masih terus ingin menambah kayunya walaupun sebenarnya mereka tidak kuat memikulnya. 

9. Para dai yang tidak mengamalkan ucapannya yang diperlihatkan lidah dan mulutnya dipotong dengan menggunakan gunting besi berulang-ulang.  

10. Para pengumpat yang digambarkan dengan golongan orang yang berkuku panjang dan terbuat dari tembaga yang mencakar-cakar muka mereka dengan kuku tersebut. 

11. Golongan provokator yang karena ulahnya menimbulkan masalah besar yang diibaratkan dengan keluarnya seekor sapi yang besar dari lubang kecil. Setelah itu sapi tersebut tidak mampu kembali masuk ke lubang.

Sementara dalam Sirah Nabawiyah (Syekh Syafiyyurrahman al-Mubarakfuri), saat Mi'raj ke langit, Nabi Muhammad saw. bertemu dengan 8 nabi dengan berbagai kejadian yang banyak mengandung hikmah mendalam. Delapan nabi yang bertemu dengan Nabi Muhammad saw. adalah sebagai berikut: 

1. Nabi Adam yang bertemu di langit lapis pertama 

2. Nabi Yahya yang bertemu di langit lapis kedua 

3. Nabi Isa yang bertemu di langit lapis kedua 

4. Nabi Yusuf yang bertemu di langit lapis ketiga 

5. Nabi Idris yang bertemu di langit lapis keempat 

6. Nabi Harun yang bertemu di langit lapis kelima 

7. Nabi Musa yang bertemu di langit lapis keenam 

8. Nabi Ibrahim yang bertemu di langit lapis ketujuh

Wallahu A’lam

Sumber: Situs PBNU

Ketika Gus Dur Lebih Memilih Naik Motor Daripada Naik Mobil

Dalam suatu kesempatan, penulis silaturahim ke mantan Ketua PCNU Kota Pekalongan KH. Mahmud Masykur yang rumahnya di kawasan belakang Masjid Al-Jami Kauman. Kiai Masykur menceritakan seputar sosok Gus Dur yang datang ke Pekalongan. Kisaran tahun 1978 saat itu ketika petang tiba-tiba saya dikagetkan dengan kehadiran sosok idola warga NU, pemikir sekaligus penggerak NU di jantung tradisi, dialah Gus Dur. Kiai Masykur mulai bercerita:

Tanpa mengabari sebelumnya, tiba-tiba beliau ketuk pintu rumah, setelah kubuka pintu dan kupersilahkan duduk, beliau menyampaikan bahwa kehadirannya ke Pekalongan meminta diantar untuk ziarah kepada para alumni Pesantren Tebuireng Jombang. 

Bergegas saya menghubungi H. Zaky Junaid untuk mempersiapkan mobil terbarunya Mercedez Benz C-200. Setelah mobil siap dengan sopirnya, saya katakan: "Ayo Gus, monggo kita jalan." Dengan kesederhanaannya, Gus Dur menjawab: “Ojo numpak mobil, awakmu duwene opo?” (Jangan naik mobil, kamu punyanya apa?). Saya (KH. Mahmud Masykur) menjawab: “Aku duwene sekuter (vespa) Gus”. (Saya punyanya motor vespa Gus.). Gus Dur berseloroh: "iyo wis, kuwi wae" (Ya sudah, motor saja). 

Setelah itu, langsung saja saya antarkan keliling Pekalongan untuk silaturahim dan ziarah yang diinginkan Gus Dur, yaitu kepada para alumni yang masih hidup juga kepada para alumni yang sudah kapundut (meninggal). Kebetulan mayoritas yang didatangi tidak berada di rumah. Keliling itu sampai sekitar pukul 00.00 (dinihari) setelahnya kembali lagi ke rumah kami. 

Sampainya ke rumah sudah banyak orang berkumpul, terhitung puluhan aktivis muda Pekalongan yang tergabung dari PMII, IPNU dan PII berkumpul di rumah. Mereka tidak mau menyia-nyiakan kesempatan emas hadirnya tokoh idola di Kota Pekalongan. Aktivis muda itu meminta Gus Dur untuk memberikan brifing terkait bagaimana langkah gerak ke depan untuk menjalankan organisasi di tengah kepemimpinan nasional Orde Baru yang penuh tirani dan kebijakan yang otoriter. Briefing berlangsung hangat dengan lontaran-lontaran pertanyaan dari aktivis muda Pekalongan hingga tidak terasa waktu menunjukkan pukul 3 dini hari. 

"Gus sudah pukul 3, mari istirahat", kataku. Gus Dur menjawab: "Aku arep langsung ning Jogjakarta jam 9 isuk wis janjian kepanggih KH. Ali Maksoem". "Monggo mobil sudah siap Gus untuk mengantar ke Jogja (mobil terbarunya H. Zaky Junaid sudah disiapkan di depan Gang Kauman Gg X)". Gus Dur menjawab: "Ora usah repot-repot, aku moh numpak mobil, aku boncengke wae numpak skutermu mau, aku tak numpak bis umum". Dengan berat hati atas keinginan Gus Dur langsung saja saya antarkan naik skuter ke bangjo Grogolan untuk menunggu bis malam hingga sekitar pukul 03.30, menjelang subuh tiba bis malam dari Jakarta lewat, dan lalu berhenti, Gus Dur naik bis itu sendirian dengan menenteng plastik dipundaknya.

Sosok Gus Dur memang begitu egaliter anti-mainstream, sederhana, bersahaja, hidupnya diwakafkan untuk pesantren, NU dan NKRI. Di kemudian hari beliau menjadi Ketua Umum PBNU dan menjadi Presiden Republik Indonesia ke-4. Lahul Fatihah

Penulis: Abdul Adhim (Ketua PC Lakpesdam NU Kota Pekalongan, Dosen UIN Abdurrahman Wahid)

Sumber: Situs PBNU

Inilah Dalil Shalat Tarawih Menurut Para Ulama

Shalat tarawih merupakan salah satu rangkaian ibadah sunnah yang dilakukan pada malam hari di bulan Ramadhan. Tarawih dilaksanakan setelah shalat Isya dan sebelum shalat Witir. Shalat Tarawih dianjurkan dilakukan secara berjamaah, meskipun bagi yang uzur memenuhi keutamaan ini bisa menunaikannya secara sendirian (munfarid).

Dalam ibadah shalat Tarawih, terdapat sejumlah perbedaan pendapat mengenai jumlah rakaat. Ada yang berpendapat 20 rakaat, 36 rakaat, dan ada yang berpendapat 8 rakaat.

Dalam artikel “Ragam Pendapat Ulama soal Jumlah Rakaat Shalat Tarawih” dijelaskan perbedaan pendapat tersebut muncul karena tidak ada satu pun hadits yang secara shahih dan sharih (eksplisit) menyebutkan jumlah rakaat tarawih yang dilakukan oleh baginda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Tarawih 20 Rakaat 

Kendati demikian, mayoritas ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali menegaskan shalat tarawih berjumlah 20 rakaat.

Imam As-Sarakhsi dari mazhab Hanafi menyebutkan dalam kitabnya As-Sarakhsi, Al-Mabsuth, juz 2, halaman 144:

فَإِنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ عِنْدِنَا    

“Maka sesungguhnya shalat tarawih itu 20 rakaat, selain shalat witir, menurut pendapat kami.” 

Imam Ad-Dardiri dari mazhab Maliki menjelaskan dalam kitabnya Ad-Dardiri, Asy-Syarhu Ash-Shaghir, juz 1, halaman 404:

وَالتَّرَاوِيْحُ بِرَمَضَانَ وَهِيَ عِشْرُوْنَ رَكْعَةً بَعْدَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ يُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ غَيْرِ الشَّفْعِ وَالْوِتْرِ   

“Dan shalat Tarawih di bulan Ramadhan, yaitu 20 rakaat setelah shalat Isya', dengan salam tiap dua rakaat, di luar shalat syafa' dan witir.”

Imam An-Nawawi dari mazhab Syafi’i menerangkan dalam kitab An-Nawawi, Al-Majmu’, juz 3, halaman 527:

مَذْهَبُنَا أَنَّهَا عِشْرُوْنَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيْمَاتٍ غَيْرِ الْوِتْرِ 

“Menurut mazhab kami jumlahnya 20 rakaat dengan 10 kali salam, selain shalat witir.”

Dari mazhab Hanbali, Imam Ibnu Qudaman menuliskan dalam kitabnya Al-Mughni juz 1, halaman 456:

وَقِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ عِشْرُونَ رَكْعَةً يَعْنِي صَلَاةُ التَّرَاوِيْحِ وَهِيَ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ وَأَوَّلُ مَنْ سَنَّهَا رَسُولُ اللهِ    

“Dan qiyam bulan Ramadhan itu 20 rakaat, yaitu shalat tarawih. Hukumnya sunnah muakkadah, dan orang yang pertama kali melakukannya adalah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.”

Tarawih 36 Rakaat 

Sementara itu, sebagian ulama mazhab Maliki menyatakan bahwa shalat tarawih berjumlah 36 rakaat, sebagaimana dijelaskan Imam An-Nafrawi:

وَكَانَ السَّلَفُ الصَّالِحُ يَقُومُونَ فِيهِ فِي الْمَسَاجِدِ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً... ثُمَّ صَلَّوْا بَعْدَ ذَلِكَ سِتًّا وَثَلَاثِينَ رَكْعَةً... وَهَذَا اخْتَارَهُ مَالِكٌ فِي الْمُدَوَّنَةِ وَاسْتَحْسَنَهُ     

“Dan ulama salaf melaksanakan shalat tarawih pada bulan Ramadhan di masjid-masjid dengan 20 rakaat… Lalu setelah itu mereka shalat dengan 36 rakaat.”

Tarawih 8 Rakaat 

Selain 20 dan 36 rakaat, sebagian ulama mazhab Hanafi, seperti Imam Al-Kamal Ibnu al-Humam mengatakan, shalat tarawih berjumlah 8 rakaat. Imam Al-Kamal Ibnu al-Humam dalam kitab Fathul Qadir menuliskan:

أَنَّ قِيَامَ رَمَضَانَ سُنَّةٌ إحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً بِالْوِتْرِ فِي جَمَاعَةٍ فَعَلَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ تَرَكَهُ لِعُذْرٍ... وَظَاهِرُ كَلَامِ الْمَشَايِخِ أَنَّ السُّنَّةَ عِشْرُونَ، وَمُقْتَضَى الدَّلِيلِ مَا قُلْنَا    

“Sesungguhnya qiyam (shalat tarawih) di bulan Ramadhan hukumnya sunnah, yaitu 11 rakaat dengan witir secara berjamaah. Hal itu dikerjakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, lalu ditinggalkannya karena ada uzur… Dan zahir pendapat masyayikh bahwa sunnahnya 20 rakaat. Sedangkan, menurut dalil adalah apa yang kami katakan (8 rakaat tanpa witir).”

Wallahu A’lam

Sumber: Situs PBNU

Sikap Terbaik Ketika Harapan Tak Tercapai

Dalam kehidupan, tidak setiap harapan manusia dapat tercapai. Kadang berhasil, kadang gagal. Kadang sukses, kadang kurang beruntung. Umumnya orang akan kecewa bila harapan atau keinginannya tak tercapai. Tapi bagi seorang muslim, sebenarnya bagaimana sikap terbaik ketika harapannya tak tercapai?   

Imam Ibnu Athaillah as-Sakandari dalam masterpiecenya, al-Hikam, menyatakan:

“Bisa jadi Allah memberimu suatu anugerah kemudian menghalangimu darinya; dan boleh jadi Allah menghalangimu dari suatu anugerah kemudian Dia memberimu anugerah yang lain.”

Menurut Imam Ibnu Athaillah, anugerah yang sebenarnya dan patut disyukuri adalah anugerah memeluk agama Islam sebagai nikmat yang sangat hakiki. Segala pemberian yang Allah berikan tidak ada yang dapat menandingi anugerah keislaman seseorang. Orang yang masih memeluk agama Islam berarti masih menikmati anugerah yang sangat besar dari Allah.

Dengan kalam hikmah di atas, Imam Ibnu Athaillah seakan hendak menyampaikan, terkadang Allah memberikan sesuatu yang dianggap baik menurut pikiran manusia, namun tanpa disadari pemberian itu sebenarnya menghalangi dirinya dari taufiq dan hidayah untuk semakin dekat kepada-Nya. Apalah artinya terpenuhi semua harapan, sementara cahaya Islam dan iman di hati justru padam?  

 

Namun, yang sering terjadi adalah manusia sulit memahami hakikat anugerah yang diberikan Allah. Ketika harapannya tidak sesuai kenyataan, betapa banyak manusia yang sering menyalahkan takdir, seolah Allah tidak adil kepadanya. Padahal, jika mau memahami, semestinya ia akan sadar bahwa semua anugerah yang telah Allah berikan maupun yang Allah halangi darinya merupakan kebaikan yang hakiki baginya.

Imam Ibnu Athaillah melanjutkan kalam hikmahnya: 

“Ketika Allah membukakan pintu pemahaman kepadamu tentang pencegahan-Nya dari suatu anugerah, maka penolakan Allah itu pun berubah menjadi anugerah yang sebenarnya.”

Syekh Ibnu Ajibah dalam kitabnya Iqadhul Himam mengibaratkan pemberian Allah kepada manusia dengan orang yang diundang ke suatu jamuan makanan di tempat gelap tanpa lampu. Makanan yang tersedia sangat banyak, namun bisakah saat itu ia mengetahui makanan mana yang akan diambil dan yang akan dimakan? Begitulah pemberian Allah kepada manusia, ketika diberi kecukupan di satu sisi, ia akan selalu merasa kekurangan di sisi lainnya. (Ibnu Ajibah, Iqadhul Himam Syarhu Matnil Hikam, [Bairut, Darul Ma’rifah: 2000], hal. 97).

Kalam hikmah Imam Ibnu Athaillah di atas terkonfirmasi oleh ayat Al-Qur’an:  

“Boleh jadi kalian tidak menyenangi sesuatu, padahal itu baik bagi kalian; dan boleh jadi kalian menyukai sesuatu, padahal itu tidak baik bagi kalian. Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui.” (QS. al-Baqarah: 216)   

Karenanya, orang-orang pilihan yang telah mencapai derajat ma’rifat billah, sering merasa takut ketika ia menerima anugerah Allah. Syekh Ibnu Ajibah mengatakan:

“Orang-orang yang ma’rifat (‘arifbillah) lebih takut ketika diberikan kelapangan daripada diberikan kesempitan.” (Ibnu Ajibah, Iqadhul Himam, hal. 97)

Terpenuhinya semua harapan merupakan kebahagiaan dan seakan menjadi nikmat yang sangat besar. Namun, semua itu justru menakutkan bagi orang-orang ‘arifbillah. Kenapa demikian? Sebab, bagi mereka dalam keadaan sempit orang yang dekat kepada Allah akan lebih tenang dan lebih tentram menjalankan semua perintah-Nya. Sedangkan dalam keadaan semua keinginan terpenuhi, orang akan berpotensi sombong dan tidak bersyukur atas nikmat yang telah diberikan Allah kepadanya.

Dalam menyikapi kelapangan dan kesempitan hidup, Syekh Ibnu Ajibah mengatakan: 

“Dalam kelapangan hidup, nafsu manusia ikut ambil bagian (menikmatinya), sebab adanya rasa gembira; sedangkan dalam kondisi sempit, nafsu manusia tidak ikut ambil bagian (merasakannya).” (Ibnu Ajibah, Iqadhul Himam, hal. 97)

Begitulah kelapangan, ia bisa menjadi faktor yang menumbuhkan kecenderungan nafsu untuk melupakan Allah yang memberikan anugerah. Orang yang lapang cenderung memanjakan dirinya dengan segala sesuatu yang diinginkan. Sikap memanjakan diri inilah yang terkadang menjadi penyebab orang lalai. Seolah, saat demikian kewajiban agama menjadi beban dan ibadah pun dilakukan dengan hati gundah tidak ikhlas.

Berbeda ketika dalam kondisi sempit atau kesusahan. Banyak hal yang tertahan dan tidak bisa didapatkan. Kondisi penuh keterbatasan menjadikan manusia tidak dapat memanjakan dirinya. Karenanya, tidak ada godaan untuk lalai memanjakan diri dan kewajiban agama pun dapat ditunaikan tanpa beban. Bagaimana mungkin bisa memanjakan diri, sedangkan ia dalam keadaan yang kurang?

 

Dalam kesempatan lain Syekh Ibnu Ajibah mengibaratkan manusia seperti anak kecil yang masih sangat polos dan tidak tahu apa-apa, yang menginginkan manisan atau permen beracun. Ia berkata:

“Ketika Si Anak mengambil makanan beracun, Sang Ayah menolaknya; maka Si Anak menangisinya karena ketidaktahuannya, sedangkan Sang Ayah menolaknya secara paksa karena tahu ada racunnya.” (Ibnu Ajibah, Iqadhul Himam, hal. 100)

Begitulah gambaran hubungan manusia dengan Allah swt berkaitan dengan anugerah dan harapan. Manusia tak ubahnya seperti anak kecil yang masih lugu dan sangat polos, sementara Allah menghalangi berbagai harapan dan keinginannya karena bahaya yang tidak diketahuinya. 

  

Penilaian akhir yang paling baik dalam hidup adalah ketika sesuai dengan kehendak-Nya. Sangat mungkin, segala anggapan baik yang manusia wacanakan, justru merupakan keburukan yang tidak Allah inginkan. Tidak ada hal yang lebih baik atas semua kejadian yang menimpa manusia melainkan dengan mempelajari dan menggali hikmah demi meraih keridhaan-Nya. Sebab setiap ketentuan Allah selalu beriringan dengan kebijaksanaan-Nya. 

Kalam hikmah Imam Ibnu Athaillah yang kemudian dijelaskan secara panjang lebar oleh Syekh Ibnu Ajibah di atas selaras dengan syair Imam al-Bushiri dalam al-Burdah: 

“Betapa banyak kenikmatan justru berujung pada kematian, karena orang tidak menyadari bahaya racun yang terkandung di dalamnya.” Wallahu A’lam.   

Oleh: Sunnatullah, Pengajar di Pesantren Al-Hikmah Darussalam Kokop, Bangkalan.

Sumber: Situs PBNU

Kisah KH. Hasyim Asy’ari Menolak Tawaran Menjadi Presiden Pertama Indonesia

Hadratussyekh KH. Hasyim Asy’ari merupakan salah seorang ulama yang paling dihormati pada masanya. Ia menjadi rujukan berbagai macam problematika kehidupan, mulai persoalan agama hingga politik kebangsaan. Banyak masyarakat dan tokoh yang meminta petunjuk kepada Pendiri Nahdlatul Ulama ini agar tidak salah dalam mengambil sikap dan jalan kehidupan. 

Kehebatannya yang dimilikinya ini bukan didapat dengan tiba-tiba. Kiai yang lahir di Desa Nggedang, Tambakrejo, Jombang, Jawa Timur pada 14 Februari 1871 ini merupakan santri kelana. Ia belajar dari satu pondok ke pondok lain, berguru dari satu kiai ke kiai yang lain, dari Jawa hingga ke Makkah. Di kota suci itu, ia pernah berhaji bersama mertuanya, yakni KH. Yaqub, dan istrinya, Khadijah. Namun, istrinya meninggal saat melahirkan putra pertamanya. Ia pun memutuskan pulang ke Indonesia dan kembali berangkat bersama saudaranya.

Keberangkatannya kedua ini, dalam Ensiklopedia NU Jilid 2, membuatnya bermukim di Makkah selama tujuh tahun guna belajar kepada para ulama di kota suci itu, mulai dari ulama Nusantara yang bermukim di sana, seperti Syekh Mahfudz Termas dan Syekh Khatib Minangkabau, hingga para ulama dari berbagai wilayah lain, seperti Sayyid Abbas al-Maliki, Sayyid Abu Bakar Syatha Ad-Dimyathi, dan Sayyid Sulthan Hasyim Ad-Daghistani. 

Sepulang dari Makkah, Kiai Hasyim mulai membangun pesantren di Tebuireng, Jombang, Jawa Timur. Kian hari, santrinya terus bertambah. Kealimannya diakui bukan saat ia mendirikan pesantren. Sejak di Makkah, kakek dari Gus Dur ini sudah dipercaya untuk mengajar di Masjidil Haram. 

Selain mengajar ngaji para santrinya, Kiai Hasyim juga turut aktif dalam berbagai macam pergerakan, baik dalam mengembangkan agama Islam maupun dalam mewujudkan kemerdekaan. Perannya pun sangat sentral mengingat para ulama menyepakati sosoknya sebagai Rais Akbar Nahdlatul Ulama, pemimpin tertinggi suatu organisasi masyarakat Islam yang memegang teguh ajaran Ahlussunnah wal Jamaah. 

Pengaruhnya yang sedemikian kuat di tengah masyarakat itu sempat menarik Jepang untuk menawarkan jabatan Presiden Republik Indonesia kepadanya. Cerita ini termaktub dalam sebuah catatan harian Maruto Nitimiharjo, tokoh Murba yang seangkatan dengan Adam Malik. KH. Shalahuddin Wahid (Gus Shalah) menceritakan hal tersebut atas cerita dari kawannya, Hadijoyo Nitimiharjo yang notabene merupakan putra dari Maruto Nitimiharjo, dalam sebuah pengantar terhadap buku Hadratussyaikh, Komitmen Keumatan dan Kebangsaan (2010) karya Zuhairi Misrawi. 

Maruto ini pernah diutus oleh pemerintah militer Jepang untuk menemui Hadratussyekh KH. Hasyim Asy’ari. Saat itu, Kiai Hasyim ditawari untuk menjadi Presiden Indonesia. Namun, ia langsung menolaknya. Pasalnya, sebagai seorang kiai, tugasnya adalah mendidik santri di pesantren. 

Sebetulnya, tulis Gus Shalah, Jepang memang sudah mengetahui bahwa Kiai Hasyim bakal menolak tawaran tersebut. Namun, hal yang ingin diketahui oleh Jepang adalah dukungan Kiai Hasyim akan berlabuh kepada siapa. 

Karenanya, setelah muncul penolakan, pertanyaan berikutnya adalah siapa yang layak untuk menjadi presiden dan wakilnya dalam pandangan Kiai Hasyim. Ketika ditanya demikian, ia menjawab dengan mendasarkan pandangan putranya, KH. Abdul Wachid Hasyim, bahwa yang paling cocok untuk mengemban amanah sebagai presiden adalah Ir. Soekarno atau yang akrab dikenal dengan sapaan Bung Karno dan Bung Hatta sebagai wakilnya. 

Dalam catatan Fathurrochman Karyadi (2022), cerita di atas ini menjadi latar penulisan biografi Kiai Hasyim oleh Muhammad Asad Shihab dengan judul, ‘Peletak Batu Pertama Kemerdekaan Republik Indonesia’ (Wāḍi’ labinah Istiqlāl Indūnūsīyā). 

KH. Hasyim Asy’ari dinyatakan wafat pada 7 Ramadhan 1366 H. atau bertepatan dengan 25 Juli 1947 M.

Wallahu A’lam

Sumber: Situs PBNU

Haji Pengabdi Setan

Ibadah haji 1426 H, pekan lalu, usai sudah. Jamaah haji Indonesia mulai pulang ke tanah air. Bila mereka ditanya apakah Anda ingin kembali lagi ke Mekkah?, hampir seluruhnya menjawab, “Ingin”. Hanya segelintir yang menjawab, “Saya ingin beribadah haji sekali saja, seperti Nabi SAW.”

Jawaban itu menunjukkan antusiasme umat Islam Indonesia beribadah haji. Sekilas, itu juga menunjukkan nilai positif. Karena beribadah haji berkali-kali dianggap sebagai barometer ketakwaan dan ketebalan kantong. Tapi, dari kacamata agama, itu tidak selamanya positif.

Kendati ibadah haji telah ada sejak masa Nabi Ibrahim, bagi umat Islam, ia baru diwajibkan pada tahun 6 Hijriah. Walau begitu, Nabi SAW. dan para sahabat belum dapat menjalankan ibadah haji karena saat itu Mekkah masih dikuasai kaum musyrik. Setelah Nabi SAW. menguasai Mekkah (Fath Makkah) pada 12 Ramadhan 8 Hijriah, sejak itu beliau berkesempatan beribadah haji.

Namun Nabi SAW. tidak beribadah haji pada tahun 8 Hijriah itu. Juga tidak pada tahun 9 Hijriah. Pada tahun 10 Hijriah, Nabi SAW. baru menjalankan ibadah haji. Tiga bulan kemudian, Nabi SAW. wafat. Karenanya, ibadah haji beliau disebut haji wida' (haji perpisahan).

Itu artinya, Nabi SAW. berkesempatan beribadah haji 3 kali, namun beliau menjalaninya hanya 1 kali. Nabi SAW. juga berkesempatan umrah ribuan kali, namun beliau hanya melakukan umrah sunah 3 kali dan umrah wajib bersama haji sekali. Mengapa?

Sekiranya haji dan atau umrah berkali-kali itu baik, tentu Nabi SAW. lebih dahulu mengerjakannya, karena salah satu peran Nabi SAW. adalah memberi uswah (teladan) bagi umatnya. Selama 3 kali Ramadhan, Nabi SAW. juga tidak pernah mondar-mandir menggiring jamaah umrah dari Madinah ke Mekkah.

Dalam Islam, ada dua kategori ibadah: ibadah qashirah (ibadah individual) yang manfaatnya hanya dirasakan pelakunya dan ibadah muta'addiyah (ibadah sosial) yang manfaatnya dirasakan pelakunya dan orang lain. Ibadah haji dan umrah termasuk ibadah qashirah. Karenanya, ketika pada saat bersamaan terdapat ibadah qashirah dan muta'addiyah, Nabi SAW. tidak mengerjakan ibadah qashirah, melainkan memilih ibadah muta'addiyah.

Menyantuni anak yatim, yang termasuk ibadah muta'addiyah, misalnya, oleh Nabi SAW., penyantunnya dijanjikan surga, malah kelak hidup berdampingan dengan beliau. Sementara untuk haji mabrur, Nabi SAW. hanya menjanjikan surga, tanpa janji berdampingan bersama beliau. Ini bukti, ibadah sosial lebih utama ketimbang ibadah individual.

Di Madinah, banyak ''mahasiswa'' belajar pada Nabi SAW. Mereka tinggal di shuffah Masjid Nabawi. Jumlahnya ratusan. Mereka yang disebut ahl al-shuffah itu adalah mahasiswa Nabi SAW. yang tidak memiliki apa-apa kecuali dirinya sendiri, seperti Abu Hurairah. Bersama para sahabat, Nabi SAW. menanggung makan mereka. Ibadah muta'addiyah seperti ini yang diteladankan beliau, bukan pergi haji berkali-kali atau menggiring jamaah umrah tiap bulan. Karenanya, para ulama dari kalangan Tabiin seperti Muhammad bin Sirin, Ibrahim al-Nakha'i, dan Malik bin Anas berpendapat, beribadah umrah setahun 2 kali hukumnya makruh (tidak disukai), karena Nabi SAW. dan ulama salaf tidak pernah melakukannya.

Baca: Wasiat KH. Ali Mustafa Ya'qub Kepada Santri-santrinya

Dalam hadis qudsi riwayat Imam Muslim ditegaskan, Allah dapat ditemui di sisi orang sakit, orang kelaparan, orang kehausan, dan orang menderita. Nabi SAW. tidak menyatakan bahwa Allah dapat ditemui di sisi Ka'bah. Jadi, Allah berada di sisi orang lemah dan menderita. Allah dapat ditemui melalui ibadah sosial, bukan hanya ibadah individual. Kaidah fikih menyebutkan, al-muta'addiyah afdhol min al-qashirah (ibadah sosial lebih utama daripada ibadah individual).

Jumlah jamaah haji Indonesia yang tiap tahun di atas 200.000 sekilas menggembirakan. Namun, bila ditelaah lebih jauh, kenyataan itu justru memprihatinkan, karena sebagian dari jumlah itu sudah beribadah haji berkali-kali. Boleh jadi, kepergian mereka yang berkali-kali itu bukan lagi sunah, melainkan makruh, bahkan haram.

Ketika banyak anak yatim terlantar, puluhan ribu orang menjadi tunawisma akibat bencana alam, banyak balita busung lapar, banyak rumah Allah roboh, banyak orang terkena pemutusan hubungan kerja, banyak orang makan nasi aking, dan banyak rumah yatim dan bangunan pesantren terbengkalai, lalu kita pergi haji kedua atau ketiga kalinya, maka kita patut bertanya pada diri sendiri, apakah haji kita itu karena melaksanakan perintah Allah?

Ayat mana yang menyuruh kita melaksanakan haji berkali-kali, sementara kewajiban agama masih segudang di depan kita? Apakah haji kita itu mengikuti Nabi SAW.? Kapan Nabi SAW. memberi teladan atau perintah seperti itu? Atau sejatinya kita mengikuti bisikan setan melalui hawa nafsu, agar di mata orang awam kita disebut orang luhur? Apabila motivasi ini yang mendorong kita, maka berarti kita beribadah haji bukan karena Allah, melainkan karena setan.

Baca juga: KH. Idris Kamali, Gurunya KH. Ali Mustafa Ya'qub

Sayangnya, masih banyak orang yang beranggapan, setan hanya menyuruh kita berbuat kejahatan atau setan tidak pernah menyuruh beribadah. Mereka tidak tahu bahwa sahabat Abu Hurairah pernah disuruh setan untuk membaca ayat kursi setiap malam. Ibadah yang dimotivasi rayuan setan bukan lagi ibadah, melainkan maksiat.

Jam terbang iblis dalam menggoda manusia sudah sangat lama. Ia tahu betul apa kesukaan manusia. Iblis tidak akan menyuruh orang yang suka beribadah untuk minum khamr. Tapi Iblis menyuruhnya, antara lain, beribadah haji berkali-kali. Ketika manusia beribadah haji karena mengikuti rayuan Iblis melalui bisikan hawa nafsunya, maka saat itu tipologi haji pengabdi setan telah melekat padanya. Wa Allah a'lam.

Penulis: Prof. Dr. KH. Ali Mustafa Yaqub, MA.

Perbedaan Orang Miskin Terpuji dan Orang Miskin Tercela

Banyak orang memandang rendah orang-orang miskin. Memang demikianlah dunia ini memandang mereka khususnya dalam masyarakat sekuler yang kapitalistik. Hal ini berbeda dengan agama yang memandang mereka tidak berdasarkan seberapa banyak mereka memiliki harta, tetapi seberapa kuat spiritualitas dan ketakwaannya kepada Allah swt.

Sayyid Abdullah bin Alawi al-Haddad dalam kitabnya berjudul Al-Fushul al-‘Ilmiyyah wal Ushul al-Hikamiyyah, (Dar Al-Hawi, Cet. II, 1998, hal. 27-28 ) membagi orang-orang miskin ke dalam dua kelompok, yakni orang miskin terpuji dan orang miskin tercela.

Pertanyaannya, seperti apakah orang miskin terpuji itu?

Di bawah ini adalah jawaban Sayyid Abdullah al-Haddad sebagai berikut:

وأما من طلب الدنيا ليصيب منها مقدار حاجته أو فوق مقدار حاجته فلم يتيسر له ذالك لأنه لم يُقَسم له من الدنيا إلا دون مقدار حاجته، فذالك هو الفقير وهو غير معدود في الزاهدين ولكنه إن أخذ في طلبه للدنيا بالورع والتقوى ثم صَبر ورضي بما قسم له منها فهو الفقير الصابر. وفقره هوالفقير المحمود.  

“Orang yang mencari harta dunia sekadar untuk memenuhi kebutuhannya atau lebih dari itu tetapi tidak berhasil karena bagian dari dunianya yang telah ditentukan di bawah kadar kebutuhannya, maka orang semacam ini disebut fakir (miskin). Orang seperti ini tidak termasuk orang-orang zuhud. Namun jika ia dalam usahanya itu tetap bersikap wara’ dan takwa, kemudian bersabar dan ridha dengan bagian yang telah ditentukan baginya, maka orang seperti ini adalah fakir (miskin) yang terpuji.”

Dari kutipan di atas dapat diperjelas bahwa orang miskin terpuji adalah mereka yang walaupun tidak memiliki harta yang cukup untuk sekadar memenuhi kebutuhan-kebutuhannya, tetapi mereka selalu bersikap wara’, bertakwa, bersabar dan ridha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah baginya.

Yang dimaksud wara’ adalah bersikap hat-hati dalam semua urusan agar tidak terjerumus ke dalam pelanggaran atau kemaksiatan. Contohnya adalah dalam mencari rezeki tidak asal mendapatkannya tetapi mempertimbangkan dengan hati-hati tentang hukumnya apakah halal ataukah haram. Orang miskin yang wara’ menolak rezeki yang tidak halal alias haram. Bahkan rezeki yang syubhat pun ia tidak mau agar tidak ada barang-barang haram yang masuk dan mengalir ke dalam darahnya.

Selain wara’, orang miskin terpuji juga memiliki ketakwaan yang kuat. Yang dimaksud takwa adalah menjalankan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Keadaan ekonominya yang sulit tidak mempengaruhinya dalam menjalankan perintah-perintah Allah dan Rasul-Nya seperti beriman tauhid, shalat lima waktu dan shalat-shalat sunnah, puasa Ramadhan dan puasa-puasa sunnah, berbakti kepada kedua orang tua, menyayangi yang kecil dan menghormati yang besar, dan sebagainya.

Tidak hanya itu, orang miskin terpuji juga selalu bersabar. Yang dimaksud sabar adalah menahan diri dari rasa gelisah, cemas dan amarah. Meski tidak semua kebutuhan terpenuhi, orang miskin yang sabar bisa menahan amarah dan tidak menunjukkan kegelisahan dan kecemasan yang mengganggu jiwanya. Jika keadaan memaksa ada kebutuhan yang harus dipenuhi seperti biaya sekolah anak-anak, ia tetap mengusahakannya dengan gigih. Jika terpaksa harus berhutang kesana kemari, ia tetap sabar.

Baca: Makna Hadits "Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran"

Sedangkan yang dimaksud dengan ridha adalah mencari apa yang membuat Allah ridha. Allah memberikan ridha-Nya kepada hamba-Nya yang ridha menerima cobaan dari-Nya. Kemiskinan adalah cobaan. Maka barangsiapa hidupnya dicoba dengan kemiskinan sedang ia ridha dengan cobaan itu, orang tersebut mendapat ridha-Nya.

Jadi, orang miskin sebagaimana digambarkan di atas adalah orang miskin terpuji. Orang miskin seperti inilah yang akan menjadi kawan berbincang Allah di hari Kiamat kelak. Mereka akan masuk surga jauh mendahului orang-orang kaya dengan jarak waktu 500 tahun. Hal ini sebagaimana dinyatakan di dalam dua hadits Rasulullah saw. berikut ini:

الفقراء الصبر هم جلساء الله تعالى يوم القيامة 

Kaum fakir-miskin yang selalu sabar akan dijadikan Allah kawan berbincang-Nya di hari Kiamat. (HR. Malik dan Al-Qusyairi).

يدخل فقراء المؤمنين الجنة قبل أغنيائهم بنصف يوم وهو خمسمائة عام 

Orang-orang fakir-miskin dari kalangan mukmin akan masuk surga sebelum orang-orang kaya dengan selisih waktu setengah hari, yang itu sama dengan 500 tahun (HR. Ibnu Majah dan Tirmidzi).

Pertanyaan berikutnya, seperti apakah orang miskin tercela itu? Sayyid Abdullah al-Haddad memberikan jawaban sebagai berikut: 

فاما من أضاع التقوى والورع في طلبه للدنيا وقصر فيما يجب عليه من حق الله تعالى، ثم لم يصبر ولم يرض بما قسم الله له، بل جَزِعَ وتبرَّم وتسخَّط، وصار يغبط أهل الديا على تمتعهم بها وتلذذهم فيها، فهذا هو الفقير المذموم. 

“Adapun orang yang meninggalkan takwa dan wara’ dalam usahanya mencari harta dunia, melalaikan kewajibannya terhadap Allah, kemudian tidak bersabar dan tidak ridha atas bagian yang diperuntukkan baginya oleh Allah. Malahan ia selalu cemas, mengeluh dan marah serta merasa iri terhadap ahli dunia atas kenikmatan-kenikmatan yang mereka terima. Seperti inilah fakir (miskin) tercela.”

Dari kutipan di atas dapat dijelaskan bahwa orang miskin tercela adalah mereka yang berkebalikan dengan orang miskin terpuji. Mereka meninggalkan ketakwaan dan tidak wara’ dalam usahanya mencari rezeki. Mereka tidak peduli apakah harta yang didapat halal atau haram. Hal yang terpenting bagi mereka adalah segera terpenuhi kebutuhannya tanpa mempertimbangkan hukum dalam mencari rezeki.

Selain itu, mereka juga lalai akan kewajiban-kewajibannya dari Allah swt. seperti shalat lima waktu, puasa Ramadhan, dan sebagainya. Larangan-larangan-Nya juga mereka langgar seperti menipu dan mencuri. Terhadap cobaan dari Allah berupa kekurangan harta dunia mereka tidak sabar dan tidak rela menerimanya. Mereka menganggap Allah tidak adil dan selalu melakukan protes dalam dirinya.

Keresahan dan amarah menyelimuti mereka setiap kali mengalami kesulitan ekonomi. Terhadap orang-orang sukses duniawi yang bergelimang harta mereka menunjukkan rasa irinya baik secara terang-terangan ataupun tersembunyi. Jadi mereka banyak melakukan dosa baik secara lahiriah maupun batiniah disebabkan karena ketidaksabarannya menerima ujian-Nya berupa kemiskinan. Yang paling parah jika mereka kemudian berpindah agama atas kemauan sendiri demi perbaikan taraf ekonomi atau karena ada pihak yang mendorongnya.

Orang miskin seperti itulah yang disinyalir Rasulullah dalam haditsnya sebagai orang yang dekat dengan kekufuran sebagai berikut:

كاد الفقر ان يكون كفرا 

“Kemiskinan hampir-hampir mendekatkan kepada kekufuran.” (HR. Abu Nu’aim)

Baca juga: Derajat Hadits "Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran"

Singkatnya, kemiskinan yang dialami seseorang bisa mendekatkan kepada Allah atau malah menjauhkan dari-Nya. Hal itu sangat bergantung dari cara bagaimana orang miskin memandang kemiskinannya, apakah sebagai cobaan ataukah ketidakadilan. Cara pandang itu akan berpengaruh terhadap sikap mereka apakah memilih wara’, bertakwa, bersabar dan ridha. Orang miskin terpuji akan memilih sikap positif seperti itu. Sedang orang miskin tercela memilih sikap sebaliknya.

Wallahu A’lam

Oleh: Muhammad Ishom (Dosen FAI UNU Surakarta)

Sumber: Situs PBNU

Derajat Hadits “Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran”

Salah satu hadits bermasalah yang kerap beredar di masyarakat adalah hadits tentang kemiskinan yang mendekati kekufuran. Apakah status hadits itu? 

Dalam  buku “Hadits-Hadits Bermasalah” karya Prof. KH. Ali Mustafa Ya’kub,  dijelaskan kedudukan dari hadits itu. Hal ini sebagaimana hadits riwayat Anas bin Malik ra. berikut:  

كَادَ الفَقْرُ أَنْ يَكُونَ كُفْرَاً، وَكَادَ الحَسَدُ أَنْ يَغْلِبَ القَدَرَ 

“Kemiskinan itu hampir menjadi kekufuran, dan kedengkian itu hampir mendahului takdir.”

Sementara, banyak juga hadits yang menerangkan bahwa orang-orang miskin dari umat Islam itu kelak akan masuk surga lima ratus tahun lebih dahulu daripada orang-orang kaya di antara mereka. Jika demikian, maka tampaknya ada kejanggalan bila kemiskinan itu diidentikkan dengan kekafiran.

Baca: Makna Hadits "Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran"

Kiai Mustafa Ya’kub menjelaskan, hadits kemiskinan itu diriwayatkan antara lain oleh Imam Abu Nu'aim al-Ishfahani dalam kitabnya Hilyah af-Auliya, Imam Abu Muslim al-Kasysyi dalam kitabnya al-Sunan, Imam Abu Ali bin al-Sakan dalam kitabnya al-Mushannaf, Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Syu'ab al-lman dan Imam Ibn Adiy dalam kitabnya al-Ma’rifah bi Dhu’afa al-Rijal.

Sementara dari segi sanadnya, menurut Kiai Mustafa Ya’kub, hadits ini sangat dha’if (lemah) bahkan sudah mendekati maudhu' (palsu) . Sebab di dalam sanadnya terdapat seorang rawi yang bernama Yazid bin Aban al-Raqqasyi.

Menurut para ulama kritikus hadits, Yazid al-Raqqasyi adalah dha'if jiddan (lemah sekali). Imam an-Nasa'i dan lain-lain menilainya matruk (tertuduh sebagai pendusta ketika meriwayatkan hadits karena perilakunya sehari-hari dusta).

Hadits matruk sendiri merupakan kualifikasi hadits yang paling buruk sesudah maudhu' (palsu). Bahkan Imam Syu'bah menyatakan, “Lebih baik saya berzina daripada meriwayatkan hadits dari Yazid al-Raqqasyi.”

Baca juga: Perbedaan Orang Miskin Terpuji dan Orang Miskin Tercela

Kendati demikian, dalam fatwanya, Syekh  Ahmad Syarif An-Na’san, menjelaskan terdapat hadits lain yang menguatkan makna dari hadits tersebut yaitu hadits riwayat Abu Bakrah ra. 

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وعَلَى آلِهِ وصَحْبِهِ وسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِن الْكُفْرِ وَالْفَقْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ 

Sesungguhnya Rasulullah saw. kerap berdoa: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kekufuran, kemiskinan, dan siksa kubur.” 

Berdasarkan hadits inilah, Syekh Ahmad Syarif menegaskan bahwa hadits kemiskinan sekalipun secara sanadnya lemah, bahkan mendekati palsu, tetapi secara matan atau redaksi hadits maknanya adalah benar.   

Wallahu A’lam

Sumber: republika.com

Makna Hadits “Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran”

Rasulullah saw. bersabda dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Abu Na’im:

كَادَ اْلفَقْرُ أَنْ يَكُوْنَ كُفْرًا  

“Kemiskinan itu dekat dengan kekufuran.”

Hadits tersebut setidaknya memiliki 3 makna sebagai berikut:

Pertama, orang-orang miskin harus selalu hati-hati atau waspada terhadap kemiskinannya. Hal ini disebabkan keadaannya yang serba kekurangan dapat menggodanya untuk melakukan kemaksiatan guna memenuhi kebutuhan-kebutuhan hidupnya. Dalam masyarakat, bisa saja terjadi seorang suami yang miskin melakukan perampokan untuk memenuhi kebutuhan keluarganya.

Bisa pula terjadi, seorang ibu yang miskin karena tekanan ekonomi menjual diri demi menghidupi anak-anaknya. Demikian pula seorang pemuda yang miskin, bisa saja nekat melakukan pencurian karena didorong keinginannya untuk meniru gaya hidup teman-temannya yang anak orang kaya.

Ada banyak orang miskin yang karena ketidakberdayaannya secara ekonomi tidak pernah mengenal Tuhan. Mereka tidak pernah pergi ke masjid untuk shalat sebagaimana mereka tidak pernah berpuasa. Banyak orang seperti ini akhirnya berpindah ke agama lain karena adanya bantuan-bantuan ekonomi yang mampu menyejahterakan hidupnya.

Mengingat beratnya godaan-godaan yang dialami orang-orang miskin, maka mereka harus pandai-pandai membentengi keimanannya dengan sabar dan syukur. Dengan sikap seperti ini orang-orang miskin akan bisa tangguh menghadapi godaan-godaan yang bisa menggoyahkan imannya.

Baca: Derajat Hadits "Kemiskinan Dekat Dengan Kekufuran"

Jika untuk mencapai sabar dan syukur mereka tak mampu, maka mereka tidak memiliki pilihan lain kecuali harus bekerja keras mengatasi kemiskinannya. Mereka harus berjuang keras untuk bisa meningkatkan taraf hidupnya. Dengan kata lain, orang-orang miskin yang tak bisa sabar dan syukur harus berusaha menjadi orang yang berkecukupan guna melindungi imannya dari rongrongan-rongrongan yang bisa membuatnya kufur, dan bahkan bisa memurtadkannya.

Namun bagi orang-orang miskin yang memang bisa sabar dan syukur, mereka boleh memilih hidup miskin atau sederhana dengan tetap melaksanakan kewajiban-kewajibannya, seperti mencukupi kebutuhan dasar keluarga yang terdiri dari kebutuhan akan pangan, sandang, papan, pendidikan, dan kesehatan. Mereka harus tetap bisa hidup mandiri tanpa menggatungkan atau menjadi beban bagi orang lain. Mereka tidak boleh menggantungkan hidupnya kepada orang lain dengan meminta-minta.

Kedua, sebagai peringatan kepada orang kaya-kaya bahwa kemiskinan yang dialami saudara-saudaranya yang miskin dapat mendorongnya kepada kekufuran, baik kufur dalam arti murtad atau ingkar akan adanya Tuhan maupun kufur dalam arti ingkar terhadap perintah dan larangan Allah swt.

Dalam kaitan itulah, maka orang-orang kaya diwajibkan mengeluarkan zakat dan disunnahkan memberikan sedekah kepada mereka yang miskin yang membutuhkan uluran tangan. Zakat dan sedekah ini memiliki fungsi sosial yang sangat penting, yakni memeratakan kesejahteraan sosial dan terjalinnya hubungan yang baik antara orang kaya dengan orang miskin.

Hubungan baik seperti itu tentu saja sangat penting sebab bisa dibayangkan betapa mengerikannya jika orang-orang miskin setiap hari merencanakan dan melakukan pencurian atau perampokan kepada orang-orang kaya karena desakan ekonomi. Hal seperti ini bisa sangat meresahkan mereka yang kaya. Mereka akan selalu hidup dalam kecemasan karena tidak hanya harta mereka yang terancam tetapi juga jiwa mereka. Bukankah sering kita dengar perampokan disertai pembunuhan?

Dalam kaitan ini, ada nasihat bijak yang berbunyi “Pagar mangkuk itu lebih baik daripada pagar berduri.” Maksudnya, pendekatan sosial seringkali lebih efektif daripada pendekatan yang mengutamakan kekuatan fisik. Sekali lagi dalam kaitan inilah, Islam menekankan kepada orang kaya untuk senantiasa mengeluarkan zakat, baik zakat mal dan zakat fitrah, maupun sedekah yang diberikan kepada orang-orang miskin, baik mereka meminta maupun menahan diri untuk tidak memintanya.

Baca juga: Perbedaan Orang Miskin Terpuji dan Orang Miskin Tercela

Ketiga, sebenarnya kemiskinan itu ada dua macam, yakni kemiskinan material dan kemiskinan spiritual. Yang dimaksud kemiskinan material adalah keadaan kurang mampu atau miskin dari harta benda duniawi. Sedangkan yang dimaksud kemiskinan spiritual adalah kemiskinan yang tidak ada kaitannya dengan kekurangan harta benda duniawi, tetapi terkait dengan kurangnya akan iman atau jiwa. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra., Rasulullah saw. bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ  وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ   

“Kaya itu bukanlah lantaran banyaknya harta. Akan tetapi, kaya itu adalah kaya jiwa.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadits di atas mengingatkan kepada kita bahwa orang yang kaya harta bisa saja ia sesungguhnya adalah orang miskin disebabkan karena lemahnya jiwa atau iman. Orang seperti ini disebut orang miskin spiritual. Miskin spiritual bisa sama bahayanya dengan miskin material. Tidak jarang kita jumpai beberapa orang kaya enggan mengeluarkan zakat dan sedekahnya karena jiwa atau hatinya memang miskin. Mereka sesungguhya telah kufur atau ingkar dari perintah Allah swt.

Selain itu, tidak jarang kita jumpai beberapa orang kaya melakukan kecurangan dalam berbisnis atau setoran pajak demi mendapatkan keuntungan sebesar-besarnya. Ini adalah keserakahan yang menunjukkan kemiskinan spiritual. Juga, tidak sedikit kita jumpai orang-orang yang secara material sudah kaya raya, tetapi mereka melakukan korupsi besar-besaran yang merugikan negara dan menyengsarakan rakyat. Orang-orang seperti itu sesungguhnya adalah orang-orang miskin. Mereka miskin bukan karena kekurangan harta benda duniawi tetapi kurangnya iman kepada Allah swt.

Dengan melihat fakta-fakta sosial di atas, hadits Rasulullah saw. sebagaimana disebutkan di awal sesungguhnya tidak hanya dimaksudkan untuk mengingatkan mereka orang-orang miskin material tetapi juga mereka yang miskin secara spiritual. Keduanya bisa kufur atau ingkar dari apa yang diperintahkan dan dilarang oleh Allah swt. Tentu lebih berbahaya lagi ketika seseorang mengalami kemiskinan material sekaligus kemiskinan spiritual. Na’udzubillah min dzalik.

Wallahu A’lam

Oleh: Muhammad Ishom (Dosen FAI UNU Surakarta)

Sumber: Situs PBNU

Pembagian Harta Waris Sebelum Meninggal

Pertanyaan:

Seorang ayah membagikan harta warisannya sebelum meninggal. Tujuannya agar hubungan persaudaraan di antara anak-anaknya tetap utuh dan tidak terjadi konflik. Apakah cara seperti itu dibolehkan dalam Islam? Bagaimana mekanismenya?

Jawaban:

Sebelum menjawab pertanyaan diatas, perlu dijelaskan dulu macam-macam cara mengalihkan hak kepemilikan harta-benda dalam Islam. Cara mengalihkan kepemilikan harta dalam Islam bisa melalui:

1.) Hibah, yaitu akad pemberian secara sukarela (baik karena Allah atau tidak) di saat sang pemberi masih hidup.

2.) Infak, yakni pemberian karena adanya ikatan moral atau prosedural, di saat sang pemberi masih hidup.

3.) Sedekah, yakni pemberian secara sukarela karena Allah, dalam keadaan si pemberi masih hidup atau diatasnamakan pemberi yang sudah meninggal.

4.) Hadiah, yaitu pemberian secara sukarela dalam keadaan si pemberi masih hidup dan biasanya bertujuan untuk memuliakan orang lain.

5.) Wasiat, yaitu pesan seseorang sebelum meninggal (seperti sakit keras) kepada orang lain untuk melakukan sesuatu, baik ketika si pewasiat masih hidup atau setelah meninggal.

6.) Waris, yakni pengalihan hak kepemilikan harta-benda dari pemilik yang sudah meninggal kepada penerima yang masih hidup, karena adanya hak warisan.

7.) Wakaf, yaitu pemberian harta-benda yang bisa diambil manfaatnya, disertai utuhnya fisik harta-benda tersebut.

8.) Zakat, yaitu harta-benda yang wajib dikeluarkan, baik karena sudah mencapai nisab atau haul, kepada salah satu dari 8 golongan penerima zakat (QS: At-Taubah: 60).

Sesuai definisi-definisi di atas, dapat dipahami bahwa harta yang dibagi sebelum pemiliknya meninggal itu tidak bisa disebut harta warisan, tapi bisa dinamakan hibah, sedekah, atau wasiat. Perinciannya sebagai berikut:

Pertama, jika pembagian itu dilakukan dalam keadaan sehat wal afiyat (artinya sang ayah tidak sakit keras yang bisa menyebabkan kematian), maka pembagian tersebut disebut Hibah atau Sedekah, bukan pembagian harta warisan. Hukumnya boleh bahkan sunnah (QS. Al-Baqarah: 177 dan HR. al-Bukhari, al-Nasai, al-Hakim, al-Baihaqi). Kesunnahan membagi harta secara hibah, selain bisa menekan timbulnya konflik, juga harus mempertimbangan unsur keadilan.

Kedua, jika pembagiannya dilakukan dalam keadaan sakit parah yang kemungkinan berakibat kematian, mayoritas ulama mengkategorikannya sebagai wasiat. Dalam masalah harta wasiat, harus diperhatikan hal-hal berikut:

1. Tidak boleh berwasiat untuk membagikan harta kepada ahli waris, karena mereka sudah mendapatkan jatah warisan (HR. Ahmad dan Ashabu as-Sunan).

2. Boleh berwasiat untuk memberikan harta pada kerabat (non-ahli waris) atau untuk orang lain yang bukan kerabat, jika membawa kemaslahatan.

3. Wasiat berlaku ketika si pemberi wasiat sudah meninggal.

4. Wasiat tidak boleh lebih dari sepertiga dari seluruh harta yang dimiliki (HR. Muslim). Contoh: Apabila hartanya berjumlah Rp100 juta, maka yang boleh diwasiatkan hanya sekitar Rp35 juta. Sisanya (Rp65 juta) harus dibagikan kepada ahli waris, kelak ketika ia sudah meninggal.

Ketiga, jika sang ayah “telanjur” meninggal sebelum melakukan hibah atau wasiat, maka ahli waris tidak boleh (haram) membagikan seluruh harta peninggalannya dengan cara hibah, meskipun ada kerelaan di antara ahli waris. Karena harta peninggalan tersebut sudah berubah status menjadi harta warisan, maka pembagiannya harus sesuai ketentuan warisan (QS. An-Nisa’: 11-14 dan 176).

Mengenai pendapat yang menganggap pembagian warisan termasuk muamalah, bukan ibadah, sehingga boleh dibagi rata sesuai prinsip ‘an taradlin (saling rela), maka pendapat ini tidak dapat diterima. Karena prinsip ‘an taradlin itu tidak berlaku pada hal-hal yang ketentuannya sudah jelas dan pasti (qath’iyyah). Telah dimaklumi, ayat-ayat yang menerangkan pembagian warisan itu tergolong qath’iyyah (sudah pasti makna dan maksudnya), karena berupa angka-angka sehingga tidak multitafsir lagi. Sama halnya dengan jumlah rakaat shalat atau bilangan tawaf, yang tidak boleh dikurangi atau ditambahi. Maka, harta yang sudah berstatus warisan harus dibagi sesuai hukum waris.

CATATAN 1: 

Ada sebagian ulama yang membolehkan orang sakit menghibahkan hartanya kepada ahli waris, dan itu disebut hibah, bukan wasiat. Jika kita mengambil pendapat ini, maka kita harus memperhatikan hal-hal berikut:

1.) Harta yang dihibahkan langsung menjadi hak milik ahli waris, tanpa harus menunggu kematian orang tuanya.

2.) Sebaiknya menghibahkan sebagian hartanya saja, tidak semuanya. Agar harta yang tersisa dapat dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan hidupnya sampai meninggal. Dan setelah ia meninggal, harta tersebut dihukumi harta warisan.

CATATAN 2: 

Apakah pembagian harta yang diperoleh secara hibah itu harus sama besarnya, atau dibedakan antara anak laki-laki dengan anak perempuan, dan anak yang sudah menikah dengan anak kecil? Para ulama memerinci sebagai berikut:

Pertama, jika tidak ada hal-hal yang harus membedakan porsinya, misalnya semua anak masih kecil-kecil, sebaiknya pembagian disama-ratakan agar adil. Dalilnya antara lain:

Hadis Nu’man bin Bashir: “Ya Rasulullah, aku memberikan sesuatu kepada anakku.” Rasulullah bertanya: “Apakah semua anakmu kamu beri seperti itu?“ Nu’man menjawab: “Tidak, Ya Rasulullah,” Lalu Nabi bersabda: “Kalau begitu cabut kembali pemberian!” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis Nu’man bin Bashir: “Bertakwalah kepada Allah dan berbuat adillah di antara anak-anak kalian.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Perlakukanlah sama di antara anak-anakmu. Jika dibolehkan membedakan, tentunya yang lebih diutamakan adalah anak perempuan. (HR. Said bin Mansur)

Kedua, jika ada hal yang menuntut untuk dibedakan, maka boleh membedakan porsi masing-masing. Misalnya anak pertama sudah menikah dan sangat miskin, maka dia boleh diberi jatah lebih banyak dibandingkan saudara-saudaranya. Hal ini pernah dilakukan Abu Bakar as-Siddiq saat memberikan harta lebih dari 20 wasaq kepada Sayyidah Aisyah, melebihi anak-anaknya yang lain.

Begitu juga anak yang menderita cacat (seperti buta, lumpuh, dll. sehingga tidak bisa bekerja), maka orang tuanya boleh memberinya hak hibah lebih banyak daripada anak-anaknya yang tidak cacat.

 

Wallahu A’lam

REFERENSI:

1.) Abu Bakr Al-Husaini, Kifayah al-Akhyar, Beirut, Dar al Kutub al Ilmiyah, hal. 454

2.) Wahbah Musthafa Az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Damaskus, Dar al Fikr, 1989, Cet. III, 5/34-35.

3.) Fatawi Al-Azhar 6/225

4.) Fatawi Al-Mu’ashirah 1/122

5.) Ibnu Qudamah, al Mughni, Beirut, Daar al Kitab al Arabi, : 6/246

6.) Shaleh Fauzan, at Tahqiqat al Mardhiyah fi al Mabahits al Fardhiyah, Riyadh, Maktabah al Ma’arif, hal. 24.

7.) Ibnu Rusydi, Bidayat al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, Beirut, Dar al Kutub al Ilmiyah, 2/ 327

Sumber: tebuireng.online

Penjelasan Lengkap Tentang Shalat Lihurmatil Waqti

Shalat merupakan ibadah paling sakral dalam Islam untuk mendekatkan diri kepada Allah. Di dalamnya terdapat beberapa ketentuan yang sangat detail. Di antara kewajiban yang harus dipenuhi sebelum melakukan shalat adalah harus suci dari hadats kecil dan besar, menutup aurat, dilakukan di tempat yang suci, dan menghadap kiblat. Setelah semua itu terpenuhi, baru ia diperbolehkan mulai melakukan shalat. Namun, shalat yang dilakukan tidak sekadar gerakan biasa dan bacaan biasa pula, ia harus melakukan gerakan-gerakan yang sesuai dengan ketentuan shalat, dan membaca beberapa bacaan yang sudah menjadi ketentuannya.

Semua ketentuan di atas, wajib dipenuhi sebelum melakukan shalat. Dan, jika ada salah satu yang tidak terpenuhi, maka konsekuensinya, shalat yang dilakukan tidak sah. Hanya saja, dalam beberapa keadaan, seseorang diperbolehkan melakukan shalat meski tidak memenuhi ketentuan-ketentuan di atas. Kebolehan ini berlaku apabila dilaksanakan di waktu, tempat, atau kondisi tertentu yang tidak memungkinkan memenuhi sebagian atau semua syarat sah dan rukun shalat. Dalam literatur kitab fiqih dikenal dengan istilah shalat Lihurmatil Waqti (shalat untuk menghormati waktu). Bagaimana penjelasannya? Mari kita bahas satu persatu.

Definisi dan Dalil Shalat Lihurmatil Waqti 

Menurut Imam Nawawi dalam kitab Majmu Syarhil Muhadzdzab shalat Lihurmatil Waqti adalah (1) shalat yang dilakukan ketika tidak menemukan dua media bersuci, yaitu air dan debu, sedangkan waktu shalat sudah masuk, atau bisa juga diartikan sebagai (2) shalat yang dilakukan dalam keadaan tidak sempurna disebabkan tidak memenuhi syarat dan rukun shalat. Shalat ini dilakukan dalam rangka menghormati waktu shalat. (Imam Zakaria Muhyiddin bin Syaraf an-Nawawi, Majmu Syarhil Muhadzdzab, [Bairut: Darul Kutub al-Ilmiah, 1998], juz 1, h. 392).

Imam al-Qulyubi (w. 1069 H/1658 M), dalam satu masterpiece-nya menyampaikan salah satu riwayat yang menjadi dalil di balik diwajibkannya shalat bagi orang-orang yang tidak menemukan media bersuci, atau tidak bisa menyempurnakan rukun dan syarat sahnya shalat. Sayyidah Aisyah menyampaikan sebuah hadits sebagaimana yang diriwayatkan Imam al-Bukhari dan Muslim:

“Sayyidah Aisyah meriwayatkan bahwa ia pernah meminjam kalung pada Asma’. Kemudian (kalung itu) hilang, maka Rasulullah saw. mengutus seseorang untuk mencarinya. (Setelah kalung itu ditemukan) datanglah waktu shalat sedangkan ia dalam keadaan tidak mempunyai wudhu dan tidak menemukan air (untuk berwudhu), akhirnya mereka pun mengerjakan shalat (tanpa wudhu). Setelah kejadian itu, Allah menurunkan ayat tayamum.” (Imam Ahmad Salamah al-Qulyubi, Hasyiyata Qulyubi wa ‘Umairah, [Bairut: Darul Fikr, 2002], juz 1, h. 110).

Menurut Alhafidh Ibnu Hajar al-Asqalani, hadits di atas menjadi dalil diwajibkannya shalat bagi orang-orang yang tidak menemukan media bersuci, baik air ataupun debu. Sebab, sahabat Nabi saat itu melakukan shalat karena mereka meyakini bahwa shalat tetap wajib sekali pun dalam keadaan tidak mempunyai wudhu. Dan juga, jika seandainya semua ini terlarang, maka sudah pasti Rasulullah akan mengingkarinya. Pendapat ini merupakan pendapat ulama mazhab Syafi’i, Imam Ahmad, mayoritas ahli hadits, dan kebanyakan ulama mazhab Maliki (Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Bari Sayarah Sahihil Bukhari, [Bairut: Darul Ma’rifah, 1998], juz 1, h. 440).

Sebab-Sebab yang Membolehkannya 

Ada beberapa faktor yang bisa menjadi penyebab seseorang melaksanakan shalat Lihurmatil Waqti. Faktor-faktor itu bisa disimpulkan menjadi empat bagian:

1. Tidak menemukan sarana untuk bersuci, baik berupa air atau debu. Dan, dalam literatur kitab fiqih dikenal dengan istilah fâqiduth thahûraini.

2. Dalam perjalanan, sekira jika turun dari kendaraan untuk melaksanakan shalat akan tertinggal dari rombongannya, atau khawatir hartanya dicuri orang lain. Hal ini bisa terjadi dalam perjalanan dengan kendaraan seperti bus, kapal, kereta api, pesawat, dan lainnya.

3. Shalat dalam keadaan najis dan tidak ada debu untuk menghilangkannya, sementara air yang ada sangat dibutuhkan orang-orang yang bersamanya saat dahaga.

4. Orang yang sedang disalib (termasuk dipasung atau diikat, red), berada di perahu, dan orang sakit yang tidak bisa mengambil air, atau bisa mengambil namun tidak bisa melakukan wudhu.

Shalat Lihurmati Waqti adalah ibadah yang sah dan menggugurkan kewajiban saat itu. Artinya, seandainya setelah melakukan shalat seseorang meninggal dunia maka dirinya tidak dihukumi meninggalkan shalat dan tidak dianggap maksiat. Meski demikian, shalat yang dilakukan karena empat faktor di atas, menurut ulama mazhab Syafi’i, wajib mengulangi shalatnya. Sebab, shalat itu hanyalah sarana untuk menghormati waktu shalat yang sudah masuk, bukan sepenuhnya menghilangkan kewajiban shalatnya (Wazaratul Auqaf wasy Syu’un Islamiah, Mausu’ah Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, [Kuwait: Dar as-Shafwah, 1984], juz 14, h. 273).

Niat dan Teknis Pelaksanaannya

Sebagaimana penjelasan di atas, semua syarat sah dan rukun-rukun shalat wajib dipenuhi ketika melakukannya, seperti bersuci, menghadap kiblat, dan memenuhi rukun-rukun shalat. Namun, dalam keadaan yang tak memungkinkan syarat sah dan rukun dilaksanakan secara sempurna, syariat Islam (fiqih) memberikan dispensasi bagi umat Islam untuk melakukan melakukannya sesuai kemampuan. Dalam konteks inilah shalat Lihurmatil Waqti disyariatkan.   

Adapun lafal niat shalat Lihurmatil Waqti untuk shalat Zuhur, yaitu:

أُصَلِّيْ فَرْضَ الظُّهْرِ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ لِحُرْمَةِ الْوَقْتِ لِلّٰهِ تَعَالَى

“Saya niat shalat Zuhur empat rakaat sebab menghormat waktu karena Allah Ta’ala.”

Begitupun dengan lafal niat shalat Lihurmatil Waqti untuk shalat Ashar, Maghrib, Isya’, dan Subuh. Hanya perlu mengubah lafal nama shalat dan jumlah rakaatnya. Pelafalan niat berstatus sunnah. Yang wajib adalah niat dalam hati bersamaan dengan takbiratul ihram.   

Sedangkan teknisnya, jika memungkinkan untuk berdiri, maka berdiri, kemudian melakukan ruku’ dan sujud sebagaimana mestinya dan diakhiri dengan salam. Namun, jika tidak memungkinkan dan harus dilakukan dengan cara duduk serta tidak bisa melakukan ruku’ dan sujud sebagaimana ketentuannya, maka teknis yang tepat ketika ruku’ adalah menundukkan kepalanya, setelah itu i’tidal, kemudian sujud dengan menundukkan kepala lagi lebih rendah daripada praktik saat ruku’.   

Shalat Lihurmatil Waqti pada umumnya terjadi ketika sedang bepergian, misalnya saat menaiki kendaraan; bus, kereta, kapal dan lainnya. Bagaimana teknisnya? Mari bahas pelan-pelan.

Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaf dalam kitab Taqriratus Sadidah menjelaskan bahwa orang-orang yang sedang menaiki kendaraan, seperti bus, kereta api, dan perahu wajib untuk menyempurnakan ruku’ dan sujudnya, serta wajib menghadap kiblat dalam semua shalatnya. Tentu saja kewajiban ini berlaku bila kondisi memungkinkan untuk melakukan semuanya. Jika tidak memungkinkan maka boleh baginya melakukan shalat sebagaimana yang ia bisa.   

Begitu juga orang yang sedang bepergian dengan menaiki pesawat. Jika ia tidak mampu untuk melaksanakan shalat tepat pada waktunya sebelum naik ke pesawat (take off) atau setelah mendaratnya pesawat (landing), wajib baginya shalat di dalam pesawat dengan cara ruku’ dan sujud secara sempurna, serta wajib pula menghadap kiblat, jika hal itu memungkinkan. Jika tidak, boleh baginya melakukan shalat sebagaimana yang ia bisa (Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf, Taqriratus Sadidah, [Darul Minhaj, Damaskus, 2005], h. 201).

Pembagian Fâqiduth Thahûraini 

Seperti disebutkan, ada empat sebab dilaksanakannya shalat Lihurmatil Waqti, di antaranya lantaran sakit yang membuat seseorang tidak bisa melakukan wudhu dan tayamum. Ia harus melakukan shalat Lihurmatil Waqti semampunya meski tanpa bersuci. Penyebab lainnya adalah tidak adanya media bersuci, yakni air dan debu (fâqiduth thahûraini). Kasus yang kedua ini lebih sering terjadi serta lebih banyak disebutkan dalam kitab-kitab fiqih.   

Fâqiduth thahûraini terbagi menjadi dua bagian, (1) fâqiduth thahûraini tanpa hadats besar dan (2) fâqiduth thahûraini disertai hadats besar. Fâqiduth thahûraini yang pertama harus membaca bacaan yang menjadi rukun dalam shalat, seperti takbiratul ihram, surat al-Fatihah, shalawat, dan salam yang pertama. Juga, diperbolehkan baginya untuk membaca bacaan-bacaan sunnah dalam shalat, seperti membaca surat pendek setelah membaca al-Fatihah dan bacaan sunnah lainnya.   

Sedangkan fâqiduth thahûraini yang kedua tidak diperbolehkan menambah bacaan-bacaan sunnah. Ia hanya diperbolehkan membaca bacaan wajibnya saja, seperti yang telah disebutkan. Semua ini bisa terjadi apabila seseorang dalam keadaan hadats besar, dan tidak menemukan dua alat bersuci; air dan debu, sedangkan waktu shalat sudah masuk. Saat itu, tidak memungkinkan baginya untuk mencari alat bersuci (Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Tuhfatul Muhtaj fi Syarhil Minhaj, [Bairut: Darul Kutub al-Ilmiah, 1992], juz 4, h. 174).   

Menurut Syekh Musthafa al-Bugha, fâqiduth thahûraini bisa terjadi disebabkan beberapa keadaan, yaitu:

1. Orang yang dipenjara, dipasung sehingga tidak bisa bergerak dan tidak bisa wudhu dan tayamum. 

2. Orang sakit yang badannya dijejali selang infus atau peralatan medis lainnya, yang jika dilepas akan membahayakan keselamatan dirinya. 

3. Dalam kendaraan, seperti pesawat, tidak bisa bersuci dan tidak ada media bersuci (air dan debu). Atau ada, tapi tidak bisa melakukan shalat dengan sempurna. Seperti tidak bisa menghadap kiblat, tidak sempurna ruku’ dan sujudnya. (Syekh Musthafa al-Bugha, Fiqhul Ibadat, [Darul Musthafa, Damaskus, 2018], h. 170).

Tiga keadaan di atas, diwajibkan untuk melakukan shalat Lihurmatil Waqti. Ia harus mengerjakan shalat sebagaimana yang ia mampu. Jika masih mampu untuk mengerjakan rukun-rukunnya, maka harus dikerjakan, namun jika tidak bisa, maka shalat semampunya. Syariat Islam (fiqih) menoleransinya disebabkan keadaannya yang tidak memungkinkan.   

Waktu Shalat Lihurmatil Waqti 

Shalat Lihurmatil Waqti mempunyai waktu sebagaimana waktu shalat wajib yang sedang dihadapi. Misalnya, shalat Lihurmatil Waqti pada waktu Zuhur, maka waktu yang bisa digunakan untuk mengerjakan shalat Lihurmatil Waqti adalah semua waktu Zuhur. Namun, waktu yang dibenarkan untuk melakukan shalat yang satu ini di awal atau justru di akhir waktu?   

Syekh Nawawi Banten dalam kitab Nihayatuz Zain menjelaskan bahwa shalat Lihurmatil Waqti dilaksanakan pada akhir waktu. Sebab, jika dilakukan pada awal waktu, masih ada kemungkinan untuk menemukan sarana bersuci (air dan debu). Hal itu bisa terbukti dengan sampainya tujuan (ketika sedang bepergian), atau berhentinya kendaraan. Ketika tujuan sudah sampai, atau pada pertengahan waktu kendaraannya berhenti, dan saat berhenti menemukan air, maka ia harus melakukan shalat dengan sempurna, meski sebelumnya sudah melakukan shalat Lihurmatil Waqti.   

Oleh karenanya, menurut Syekh Nawawi Banten, shalat Lihurmatil Waqti hendaknya dilakukan pada akhir waktu shalat. Kecuali, harapan untuk bisa melakukan shalat dengan sempurna sudah tidak ada meski di akhir waktu, maka dalam hal ini, diperbolehkan baginya melakukan shalat Lihurmatil Waqti di awal waktu shalat. Misalnya, perjalanannya masih sangat jauh dan kendaraan yang ditumpangi tidak akan berhenti, atau dalam keadaan sakit yang sudah tidak bisa menyempurnakan syarat dan rukun shalat. (Syekh Nawawi Banten, Nihayatuz Zain, [Bairut: Darul Fikr, 2000], halaman 32).

Perihal Kewajiban Mengulangi Shalat 

Shalat Lihurmatil Waqti yang dilakukan dalam kendaraan seperti bus, kereta, kapal, dan pesawat, setidaknya bisa dibagi menjadi dua bagian: (1) dilakukan dengan menyempurnakan ruku’, sujud, dan menghadap kiblat (2) dilakukan tanpa menyempurnakan ruku’, sujud, dan tidak menghadap kiblat.   

Untuk praktik yang pertama, tidak diwajibkan bagi orang yang bepergian menggunakan bus, kereta dan kapal untuk mengulang (i‘âdah) shalat yang dilakukan dengan cara demikian, namun diwajibkan bagi orang yang menaiki pesawat sebab posisi pesawat tidak menetap (tidak bersentuhan) di atas tanah.

Sedangkan untuk praktik shalat yang kedua, para ulama sepakat tanpa terjadi perbedaan pendapat bahwa wajib hukumnya mengulang shalatnya (Habib Hasan al-Kaf, Taqriratus Sadidah, 2005, halaman 202).   

Kewajiban mengulang shalat juga berlaku bagi tiap shalat Lihurmatil Waqti yang tidak memenuhi poin rukun atau syarat sah lainnya secara sempurna, semisal dilakukan dengan membawa najis atau dalam kondisi berhadats (tanpa wudhu atau tayamum).   

Imam al-Mawardi dalam kitab al-Hawi al-Kabir mengatakan bahwa ada dua kondisi kapan shalat i’adah itu dilakukan. 

Pertama, dilakukan ketika menemukan air, bukan debu. Hal ini bagi orang yang melakukan shalat Lihurmatil Waqti disebabkan tidak adanya media bersuci: air dan debu. Seperti dalam keadaan musafir, atau mukim namun tidak menemukan dua media bersuci tersebut. 

Kedua, dilakukan ketika sembuh atau alasan lainnya. Hal ini bagi orang yang melakukan shalat Lihurmatil Waqti disebabkan sakit dan tidak bisa melakukan shalat wajib dengan menyempurnakan syarat sah dan rukunnya. (Syekh Abul Hasan al-Mawardi, al-Hawi al-Kabir lil Mawardi, [Bairut: Darul Fikr, 1997], juz 1, h. 499). 

Adapun teknis shalat I’adah adalah sebagaimana shalat biasa, dengan niat yang sama. Ia hanya mengulanginya kembali, tanpa ada perubahan, mulai dari niat, bacaan, dan gerakan-gerakan shalat (Syekh Abu Bakar Syata ad-Dimyathi, I’anatut Thalibin, [Maktabah Surabaya, 2006], juz 2, h. 11). Hal ini berlaku baik shalat I’adah itu dilaksanakan di luar waktu shalatnya (qadha’) maupun masih dalam waktunya (ada’). 

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa shalat Lihurmatil Waqti menempati posisi yang sangat penting dan tidak kalah wajib dengan shalat fardhu biasanya, baik dilaksanakan (1) karena kendala media bersuci (tak ada air dan debu sehingga masih dalam kondisi najis atau berhadats) ataupun (2) karena kendala fisik (dipasung, perjalanan di kendaraan umum, atau desakan situasi sehingga tak mampu ruku’, sujud, menghadap kiblat, atau bersuci sebagaimana mestinya). Shalat dilakukan dengan sepenuh mungkin syarat dan rukunnya, tidak asal-asalan, dan syariat memberi toleransi pada syarat dan rukun yang memberatkan atau bahkan mustahil dilakukan secara sempurna.   

Meski tetap wajib mengulang, shalat Lihurmatil Waqti sudah membebaskan seseorang dari perbuatan maksiat meninggalkan shalat. Sebagaimana penjelasan awal, jika seandainya setelah melakukan shalat Lihurmatil Waqti ia meninggal maka ia tidak dianggap sebagai hamba yang meninggalkan shalat.   

Wallahu a’lam bis shawab.   

Oleh: Ustadz Sunnatullah, Pengajar di Pondok Pesantren Al-Hikmah Darussalam Kokop Bangkalan Jawa Timur

Sumber: Situs PBNU

Kisah Kedekatan KH. Abdul Malik Mufti dengan KH. Maimoen Zubair

Pekan lalu, masyarakat Indonesia berduka dan bersedih atas wafatnya ulama kharismatik yang menjadi panutan umat yaitu KH. Maimoen Zubair (Pengasuh Ponpes Al-Anwar Sarang Rembang). Beliau dipanggil oleh Allah pada hari Selasa tanggal 6 Agustus 2019 saat menjalankan rangkaian ibadah haji. 

Kurang lebih 19 tahun yang lalu, sahabat karib beliau yaitu KH. Abdul Malik Mufti (Pengasuh Ponpes Ma'hadut Tholabah Babakan Tegal) juga dipanggil oleh Allah ketika sedang haji dan  sama-sama dimakamkan di pemakaman Ma'la Mekah, tepatnya hari Jum'at 31 Maret, tahun 2000.

Semasa hidup, beliau berdua merupakan sahabat karib. KH. Abdul Malik usianya 4 tahun lebih sepuh (lahir tahun 1924) daripada KH. Maimoen Zubair yang lahir tahun 1928. Keduanya seringkali saling menyambangi dan bersilaturahim.

Ketika KH. Maimoen Zubair mengisi acara atau ngaji di wilayah Tegal, Brebes dan sekitarnya tak jarang beliau silaturahim ke Pesantren Babakan, begitu juga sebaliknya ketika KH. Abdul Malik ada acara di daerah Rembang, beliau menyempatkan untuk berkunjung.

Silaturahim merupakan tradisi mengakar kuat yang dilakukan oleh para ulama dan sesepuh kita, tidak lain mereka lakukan untuk mempererat persaudaraan antar pesantren dan untuk saling menguatkan dalam melaksanakan perjuangan mendampingi umat.

Keduanya merupakan sosok dan figur tauladan yang selalu menjadi oase yang menyejukan khalayak dan tak kenal lelah ngemong umat dalam situasi dan kondisi apapun.

Isyarat Pamitan

Seringkali para kiai ketika mau wafat memberi isyarat perpisahan kepada yang mau ditinggalkannya, begitu juga dengan KH. Maimoen Zubair dan KH. Abdul Malik. Kita ketahui bersama dari kabar berita dan juga video yang beredar bahwa ketika Pak Agus Maftuh Abegebriel selaku Dubes RI untuk Arab Saudi sowan ke KH. Maimoen Zubair, beliau dawuh bahwa ini pertemuan terakhirnya, termasuk juga ketika banyak para tamu jamaah haji sowan, beliau minta didoakan supaya wafat husnul khatimah. Semuanya itu merupakan sebuah isyarat perpisahan.

Begitu juga dengan KH. Abdul Malik, menjelang mau berangkat haji (saat itu beliau menjadi Syuriah NU Kabupaten Tegal) beliau pasrah-pasrahan kepada pengurus NU Tegal (KH. Chambali Utsman, KH. Dardiri, dll) yang lagi sowan tilik haji di Babakan Tegal, sehingga para pengurus NU yang datang waktu itu pun kaget, dan merasa bahwa ini seakan memberi isyarat perpisahan.

Termasuk setelah wafatnya KH. Abdul Malik, banyak para kiai yang juga sahabatnya seperti KH. Hasyim Jamhari Danawarih, KH. Muromi Salatiga ketika takziah ke Babakan bilang ke putra-putranya, bahwa di acara-acara NU KH. Abdul Malik berulang-ulang dawuh bahwa dirinya ingin sekali wafat di tanah suci, jika Allah menghendaki, karena kakek beliau juga yaitu KH. Salim wafatnya di Mekah dan dimakamkan di sana.

Saat ini, dua sahabat yang lama sudah tidak bertemu, Allah mempertemukan di pemakaman yang sama yaitu di pemakaman Ma'la Mekah. Makam KH. Maimoen di petak besar nomor 70 dan makam KH. Abdul Malik di petak besar nomor 76 bersama dengan makam istri Nabi Siti Khadijah, makam para sahabat Nabi, serta para ulama Nusantara lainnya yang juga dimakamkan di sana.

Baca: Mengenang Masyayikh Kami

Adapun ulama-ulama Nusantara yang dimakamkan di pemakaman Ma'la dan Baqi', berdasarkan urutan tahun wafat:

1. Syekh Nawawi bin Umar al-Bantani (29 Maret 1879)

2. Syekh Abdul Hamid al-Qudsi (12 Mei 1915)

3. Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi (13 Maret 1916)

4. Syekh Mahfudz al-Tarmasi (22 Maret 1920)

5. Syekh Ahmad Nahrawi al-Banyumasi (1926).

6. Syekh Sayyid Muhsin bin Ali al-Musawa (28 September 1935)

7. Syekh Ali bin Abdullah al-Banjari (1950)

8. Syekh Abdul Muhaimin bin Abdul Aziz al-Lasemi (1956)

9. Syekh Abdul Qadir al-Mandaili (18 Agustus 1965)

10. KH. Abdul Karim bin KH. M. Hasyim Asy'ari (1972)

11. KH. Muslih bin Abdurrahman Mranggen (1981)

12. Syekh Abdullah Durdum al-Padani (27 April 1987)

13. Syekh Muhammad Yasin bin Isa al-Padani (23 Juli 1990)

14. KH.Abdul Malik Mufti Tegal (31 Maret 2000)

15. Syekh Abdul Fattah Rawa (2003)

16. KH. Masruri Mughni Benda - Makam Baqi' Madinah (2011)

17. KH. Maimoen Zubair Rembang (6 Agustus 2019)

Semoga kita semua bisa ziarah ke sana... Amiiin

Penulis: Gus Aqib Malik (putra bungsu KH. Abdul Malik Mufti)